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道法自然-远去的木头


道法自然木头里的东方远去的木头

“吾师心,心师目,目师华山”,这是一位画家的心得,自然,在中国山水画中就这样一步步地到达了本体地位。当然,在最早时,它已经也就是本体,《老子》曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这个自然就已指的是一种规律,一种绝对的理念。人是生在自然之中的,所以,他先天就具有对自然造化的敏感,这也是天地人之所以要并列的原因。

庄生晓梦迷蝴蝶

庄生晓梦迷蝴蝶,他的梦境将无数人带入了深邃的哲思

老子之后,庄子继续发挥老子的思想,为使人能更好地发挥自己的自然本性,庄子又提出一个真的概念。“凡数万本,方如其真”,换为张彦远评绘画,则是:“凝神遐想,妙悟自然,物我两忘,离形去智。”

这是一种艺术哲学,也是一种生活哲学,它几乎是指导中国人行为处事的一种方法论,再回到建筑的话题上,中国建筑的最后和最重要的原则永久是保持与自然的调和,不论你中间的创意、工艺或是灵机一动的改动,都指向了这个目标。

中国人的建筑就是力图再造一个自然,这个自然的概念就是刚说过的生活和艺术的一部分,其最终指向在于宇宙的本体,所以,房屋的彩绘,油漆,人字形屋架,池塘,池塘中的一对鸳鸯,或者文房四宝,或者墙上描绘着的金黄青绿色彩的蚱蜢、蟋蟀,都是充满了人间的欢乐的象征,都是眼目所见的世界的一部分,也是另外世界的一部分。

将这种十分生活化的艺术哲学观推演开去,我们还可以发现,庙宇的墙壁很和谐地与青山紫气相糅合着,那屋面上绿色的釉彩,或深蓝、或紫、或黄金色,与深秋的红叶,明朗的晴空相融和,都给我们一个和谐的整景,这个整景就是一个自在的本体,而且,它会随着居者心情的流变而改变,树的行次,石的高下,水的深浅,或每一朵花的喜怒哀乐,寤寐昏晓,都和心融合在一起,成为一个整体的天地人哲学的一部分。

中国的茶

中国的茶清静和宜,就像中国人温暖祥和的心怀

还可以无限地把这种生活艺术精神往外推演,比如中国人喝茶,那肯定不是简单地止渴消暑,它本身已是生活的一部分,所以,它一定就已艺术化了。茶者,其字形的意思是:人在草木中。虽然最初它只作祭品,后用来炒菜、做药,但真正被自然和哲学化则要等到唐朝,自陆羽《茶经》出,喝茶的讲究就越来越多,“清风明月、纸帐楮衾、竹床石枕、名花琪树”的良友,“翰卿、墨客、缁流、羽士、逸老、散人”等茶侣,还不能看见“恶水、敝器、粗童、恶婢”,最好的茶是又醇厚又和顺,喝过一两分钟,当其发生化学作用而刺激唾液腺,会有一种回味上升。茶之为物既能助消化,又能使人心气平和,所以,应该说,它本身也已是一种生活化的哲学—而且是为延长中国人的寿命的哲学。

茶道的“清静和宜”也正是中国人无处不在的自然观的一种具体体现,看见茶,就会想起绿色,想到故乡,想到屋檐和炊烟,以及种种温暖、绵长而隽永的回忆,而环抱这一切的,便是中国人最高追求的自然生活—不论你是从什么地方回到家中,甚至是从原始人集体从树上溜下地来那阵儿开始,这生活就没发生过什么真正的变动。

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